预测编古代为什么用龟占卜

。“习”是连续、重复之义。这一规定关系到两层事理。从表面来看，追求或相信每次占都是准确的，用重复三次来充分显示天意的一致而准确。但并无什么天意，占卜的兆纹带有偶然性。一次占卜的结果往往与人的主观愿望相反，或与实际的结果相反。多次占卜就可能有与愿望相同的兆纹。三是最小的多数，两次吉利一次不吉利，也可视为多数。仅一次吉利也可得到安慰和信心，把此看成天意。把相反的两次，便视为偶然。现代出土的殷墟卜骨多见三块卜骨编为一组而占卜同一件事，就是“卜三龟”的有力证明。出土甲骨还有一事二卜四卜……甚至十八卜的。都是“一事多卜”以求有吉兆的心理机制。

    相似的另一规定是：“二人共贞”和“对贞”。二人共贞，是同一次占卜要两个人同时进行。也就是怕仅一人的一次占卜或许正碰上与愿望相反的结果。对贞，是对同一件事从正反两方面问。如先问会下雨吗？再问不会下雨吗？这也是为了有可能与所希望的一致。

    与卜三龟相反的，却也有“卜不习吉”的说法。即第一次得吉兆，就可作为定论，不需要再得第二、第三次的吉。这自然又是怕再占卜会出现不如愿的结果。如《尚书.大禹谟》说舜要把帝位让给治水有大功的禹。禹谦逊地说请用龟一一占问所有功臣，谁得到吉兆，就让天下给谁。首先就禹占问，果然得了吉兆。舜自然知道，一一占问下去，别的功臣也可能得吉兆。于是当机立断说：我的主意已经决定禅让给你，龟卜你又是吉兆。可见天人之意相同。卜不习吉，就不用一一占问了。

    又有“卜不过三”、“卜筮不相袭”的规定。对同一件事，卜问不能超过三次，也不能在龟卜之后又用《周易》算卦。人们总是要借用这种迷信而权威的算卦来批准自己的意图。如果真的有天意神灵，算卦真的反映天意，应是一次就准，次次都准。“卜三龟”“二人共贞”、“对贞”，都是以侥幸心理，以合法的手段来实现自己的愿望。这便是“只许州官放火”。卜不过二之类便正是“不许百姓点灯”了。由此我们倒可明白地看出，古人在对算卦看得神圣的同时，却实际上也是大大怀疑而不坚信的。因而有这些相反两可取便的规定。

    古人超过三次的卜筮必然是多见的。《诗经.小雅.小旻》：“我龟既厌，不告我谋。”是说多次地占卜使灵龟部讨厌了，它便不向我告诉结果。正是说虽灼龟而无兆纹。甚至《易经》的第四卦《蒙》卦的卦辞中就直接明白地写出：“初筮告，再三渎，渎则不告。”第一次问卦.告诉给吉凶。因不合你的心意，两番三次地问卦，就是对神灵的亵读、不尊重，神灵便不告诉实际结果。

    对于杀龟取甲和卜龟的时间，上古也有禁忌。《龟策列传》：“卜禁日：子、亥、戌，不可以卜及杀龟。日中如食(蚀），已卜。暮昏，龟之徼也，不可以卜。庚辛可以杀，及以钻之。”每十天中，子曰、亥曰、戌曰不可杀龟，也不可卜问。原因不详。曰中如食，是太阳中心黑如曰蚀，要等恢复明亮后才可问卜。黄昏，夜晚不可占龟。这显然是难以辨认占纹的原因。

    五、王充对占卜迷信的揭露

    汉代王充《论衡.卜筮》是专门揭露用龟占卜天意是一种迷信，并无根据。这里介绍一些内容。

    孔子的学生子路问：猪羊的肩脚骨烧灼时也会有裂纹，用芦苇、谷杆也可以运算布成八卦，为什么一定要用龟甲着草呢？孔子答：是取它们的名字之义。龟取谐音旧，着取谐音耆。王充评论：可见龟、着普并无神灵，不能知未来。我们还可再揭露一层，起初说龟神灵，用甲占问。后来龟甲不够用，又用了牛羊肩胛骨及腿骨，谁也不认为牛羊神灵，这不反证了龟也不神灵吗？

    王充说：如果不问什么，烧龟甲也有纹兆；如果骂天地再卜龟，也有纹兆。天若有灵，天必会让烧龟甲的火来烧骂天的人的手，灭了烧龟的火呀。可见天连人骗他、骂他都不知道。

    卫国大夫石骀死了，没有嫡子，有六个庶子。他们占卜谁能继位。占卜的结果，是沐浴时载佩玉的继位，五个儿子便忙忙都戴佩玉洗澡。另一个儿子说：父亲在丧，儿子怎能戴玉沐浴呢？另卜，结果又是这个儿子继位。王充评论说：如果不卜，让众人评议，也该是有品德、有善绩的这位儿子继位，第一次却卜得那样一个不能解决问题，也不合理的结果。

    周武王伐纣，占卜的结果是凶。姜子牙把蓍草抛了，把龟甲用脚踏，骂道“枯骨死草，能知道什么！”并没有相信卜问的结果，伐纣大胜。

    晋与楚城濯之战时，晋文公梦见他与楚成王搏斗，成王压在他身上，吸他的脑子。占卜结果是凶。但他的舅舅另说是吉梦，因成王爬在你身上，是背对着天，就是违背天意，你仰面朝天，是得到天意，天佑。战争的结果是晋胜楚败。这说明占卜不一定正确，人可另作解释而确,问龟不如问人。晋弱楚强，晋王担心，所以梦见楚王压住自己，并没有说他是仰面。他舅舅对胜利有信心，要鼓励他振作，便钻空子说他是仰面朝天。

    孔子派子贡去办事，迟迟不回来。占得到“鼎折足”的凶告。学生们都说：鼎的腿折了必倒，是子贡出了什么意外，回不来了。颜渊却另外解释说：鼎折足，说明子贡回来时必坐船，而不用走路。果然如此。

    王充根据这些实例说：“枯龟之骨，死着之茎，”不能预知活人的事情。

    《史记.日者列传》中褚少孙说到他亲自见到的一回事：汉武帝把各种占卜派别的专家请在一起，判定某一天可以给儿子娶妇吗？五行家说，也可以娶妇。堪舆家说不可。建除家说不吉。丛辰家说：大凶。历法家说小凶。天人家说小吉。太一家说大吉。不仅有吉和凶两种判定，而且在吉或凶的程度上也有大小不同。还有骑墙调和的一种，不说吉或凶，只说可以。你说你有理，我说我有理。辩论不决。把各家的意见汇报后，汉武帝相信了五行家的看法，说：也不图吉利，只要没有死忌，可以娶，也就行了。就在这天给儿子举行了婚礼。

    事情很清楚，由于某种原因，皇帝一定要在这天给儿子办婚事，所以他不问是否吉利，只问可以吗？聪明的五行家听话听音，顺着皇帝的意思回答了，其他各家还认真地讲各自的不同道理。他们扫了皇帝的兴，还不知道，也说明并没有能预知的占卜。

    从这件事可知：

    人们虽然一般的信天命、占卜，但在具体功利事上却不信天命，要用占卜的手段使天意附和己意。而许多占卜职业的人也深知此情，察言观色，投其所好。天意、事情结局只能有一种，而占问的结果却多种多样，或大大矛盾，充分证明了无论谁都不能用迷信的方法知未来。

    用蓍草怎样算卦

    民间的算卦迷信经历了几千年，有许多变化，最早的算卦详细情况，记载下来的是用蓍草按《周易》算卦。总的特点有二。一是要有极为崇敬、虔诚的态度，二是方法很复杂。根据《周易.系辞》及其他资料所记，可介绍如下。

    一、蓍草是怎样的草

    蓍，本是一种普通的草。现代植物学对它的认识，《辞海》是这样介绍的：“别称‘蓍草’、‘锯齿草’、‘蚰蜒草’。菊科。多年生直立草本。叶互生，长线状披针形，篦状羽裂，裂片边缘有锐锯齿。头状花序多数密集于枝顶成复伞房花丛，夏秋间开白色花。我国北部和苏联西伯利亚分布较广。用分根或种子繁殖。全草供药用，民间用治风湿疼痛，外用治毒蛇咬伤。茎、叶含芳香油，可作调香原料。庭院内有载培供观赏的。”

    既然是一种普通的草，怎么会神奇的成为算卦的东西呢？

    汉代班固《白虎通.着龟》中说孔子曾说：这种草名叫“着”，是因为它的生命长，犹如人老叫“耆”。老人历年多，经事多，经验丰富。因此用着草算卦。孔子明确告诉子路：正是取着草这个名字的谐音，而不是说它有什么灵性。

    在用蓍之前是用龟占卜问吉凶。《史记.龟策列传》引古代占卜书中说：“上有稠着，下有神龟。”就是说丛生的著草下会有龟潜藏。但，着草主要长在北方，不是水草。可见着草下有龟不是真实的说法，是要把龟是所谓神异性付会到着草。龟数量少，一片龟甲烧灼占问次数有限，方法也复杂。由“着”而想到“耆”，着是多年生，由此而附会说它如年长经历广的老人，因而用它代替龟甲。

    由于用着草占卜，也就后起了一些对于着草的神奇而迷信说法。

    褚少孙在《龟策列传》中说：“余至江南，观其行事，问其长老云龟千岁乃游莲叶之上，着百茎共一根。又其所生，兽无虎狼，草无毒螫。”一株着草可以有一百枝茎干。生长之处，没有虎狼，也不长毒草，是一种圣洁的仙草。《说文解字》说：“生千岁三百茎。”另一种说法是：“龟千岁而灵，蓍百年而一本百茎也。”据后者，一千年时才有一千条茎干，而不是只三百根。蓍草的神异在于百千年而多茎，因而《龟策列传》说：“能得百着，并得其下龟以卜者，百言百当，足以决吉凶。”

    二、算卦的方法

    用着草算卦的具体方法，《周易.系辞》是这样记叙的：“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三。揲之以四，以象四时。归奇于仂以象闰。五岁再闰，故再仂而后挂。……是故四营而成易，十有八变而成卦。八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之事能毕矣。”

    这段话中，“大衍”即“大变”之意。指对万事万物的变化规律的推导。“揲”音办6，意思是按一定的数目分检物品，指分组。“仂”音16，意为夹在手指之间。“奇”音ji，指余数。为什么用五十根？后代学者有各种解释。汉代易学专家京房的说法是：一天是十二辰，有甲乙丙丁戊己庚辛壬癸等十日，天上有二十八宿。这三个数的和是五十。留下一根着草不用，它象征古人所说的天地未开辟之前的混沌状态。但这三个数、混沌状态都与算卦并无联系。只能是古人刻意要用几组数目作某种事理类型的符号，经过长时期摸索实验，凑成了49这个数。所谓留下一根蓍草不用，是故做神秘的。说成留下两根蓍草不用，也是可以的。

    四十九根的用法，基本是“三变成一爻”。又重复为“十八变而成一卦”。具体步骤如下。

    1把四十九根任意分成两部分，各握在左右手中。在左手中的代表天，右手的代表地。这就是所谓“分而为二以象两”。两就是两仪，指天地，也就是阴阳。

    2从右手中抽出一根，夹在左手小指与无名指之间。

    3放下右手的蓍草，用右手数左手中的蓍草，每四根是一组，象征四季。最后一组必然是四根、三根、二根、一根的任何一种情况。把剩下的夹在左手的中指与食指之间，这象征闰月。

    4再把原来右手中的蓍草，又用左手按四根一组来分，最后一组也是四根、三根、二根、一根，把它们夹在右手中指与食指之间。

    5把第二步预留的一根、左手和右手中的的最后一组总合起来，必定是九根或五根。以上五个步骤是第一变。

    为什么第一变的结果必是九或五呢？这可从具体试验证明。

    假设把49分成25与24两部分。如把25中抽出1个，余24个。用4来分，最后一组是4。另一部分用4来分最后一组也是4。1、4、4的总合为9。假设先从24中抽去1根，最后一组是3。而对25分后余下的一组是1。1、3、1的总合是5。

    假设把49分为48与1。先分1。减去1，已完，无所分，1等于最后一组。再分48，最后一组4，加上预留的1，仍为5。如先从48减1再分，最后一组是3。再分另一部分的1，不够分，等于是最后一组，总合也是5。

    假设把49分成29与20。29减去1，余28。各用4来分，最后一组都各是4。加上预留的1，总数是9。如先分20，最后余数之和便是5。

    把49分成任意两数，总计会有1与48；2与47；3与46等48种组合。每一组的两数，任何一个先减去1再分，又等于再变成一组。如此共计是96种情况。任何一种的“三变成一卦”的总数，不是5，便是9。这是一种极有规律和兴趣的数字组合情况。读者可以自己再试几种情况。

    6把第一变余下的5根或9根除去不用，把余下的44或40根，同样如第一步分成任意两部分。又如第二步，把右手中的去掉1根。又如第三步用4来分。又如第四步，把左手的用4来分。又如第五步，把三个数合计起来。不是8便是4。这是第二变。

    例如除去第一变的余数9，把40分成各20的两部分。20减1再除4，最后一组是3。而另一组的20，不减1，最后一组是4。加上预留的1，合计是8。假设分成1和39两部分。1这一部分就是最后一组。而用4来分39，最后一组是3。加上预留的1，合计仍然是4。而另一部分的39减1，余38。用4来分，最后一组是2。两部分的最后一组、加上预留的1，合计仍是4。可不再举例。

    7再把第二变的余数减去，尚余32、36、40根三种情况。即假设第一变中三个余数合计是9，则第二变所用的着草是40。第二变的三个余数合计是8，减去后余32。如第二变三个余数合计是4，减去后余36。

    把这个数目，仍按上述第一、二、三、四步的办法运算，三变的余数必定是八或四。这是第二变。

    8再要把这前后三变的余数变成阳爻或阴爻的符号。这三变的余数不外九、八、五、四。九与八是大数，五与四是小数，这是一种区别。三变中大数与小数的搭配又有四种区别。

    三变的余数有两次大数、一次小数的，各是：九、四、八；九、八、四；五、八、八，把它们特称为“少阳”，用一长横作为记录符号，叫阳爻。

    三变的余数有两次小数、一次大数的，各是：五、四、八；五、八、五；九、四、四。特称为“少阴”，用两短横的“——”作为记录符号，叫阴爻。

    三变的余数都是小数，即五、四、四时，特称“老阳”，符号与“少阳”相同。

    三变的余数都是大数，即九、八、八时，特称为“老阴”，符号与“少阴”相同。

    这样经过对蓍草的“三变”运算，可以得出一个笔画符号，这个符号又统称“爻”。这就是“三变成一爻”。

    9这样的“三变成一爻”共进行六次，总共十八变，可得出相同或不同的六个“爻”的符号，便构成一卦。这就是所谓“十有八变而成卦”。但六爻的顺序是由下到上排列的。第一个三变所得的爻排在最下位，称“初位”，简称“初”。依次的第一、第二、第三、第四、第五个“三变”形成的爻，再依次向上排列，各称为：二(位）、三(位）、四(位）、五(位）。第六次“三变”所得的爻排在最上位，称“上(位)”举个例子。比如依次的六个“三变”的余数个是：九、八、四(即少阳）；五、八、八(即少阴）；九、四、四（即少阴）、九、八、八(即老阴）；五、八、四（即少阴）。转化成成爻位符号，便是：y。这便是六十四卦之一的泰卦的符号。

    10按数学上的“排列组合”的算法公式，可以算出阳爻与阴爻数目与位置不同的六十四种类型，这就是所谓六十四卦。

    六十四卦中有的爻还可以变化，从而使某一卦变成另一卦。上述的老阳、老阴、少阳、少阳四种爻，少阳代表春天，从春天渐暖来说，易法中又以“七”为代表。老阳代表夏天，从温度增到最高来说，易法中用“九”代表。少明代表秋天，从天气渐冷来说，易法中用“八”来代表。老阴代表冬天，因气温降到最低，易法中以“六”代表。由春而夏气温虽渐有提高，但都是阳气盛，只有量的变化。由秋到冬，也相似。所以少阳（即“七”)和少阴（即“八”)是不变化的爻。由夏到秋，由冬到春，气温量的变化同时也是由暖到寒、由寒到暖的质的变化。所以老阳（即“九”)和老阴（即“六”)便是可变的爻。某卦中某爻如果是可变的，就会形成两种不同的卦，互相参照来作占卜。

    以上述泰卦为例，按六爻的原本阴阳情况而成的符号是y。但第五爻原本数据是九、八、八，即老阴，是可变的爻，于是又要变成相反的阳爻。于是卦的符号成为：言。这就成了另一卦，叫需卦。把二者结合起来叫“泰之需”。泰卦是本圭，需卦是“之卦”。

    有了卦象符号，就可以任意的摊派占问的事项与吉凶。

    这样的操作本来没有什么道理，但设计者却付会说“四十九”这个数目中包含十二个月、四季、十干、二十八宿。其实与这些并没有什么关系。无非是用二十八宿来表示所谓天意。但十二个月、四季、十干等，岂不是又不是天意了。但我们对这一套具体操作办法及规律性来说仍然是赞叹的，它必是长时间多数人反复摸索的结果。同时，它也太复杂，所以后来也渐渐被淘汰了。被淘汰就说明它没有神灵性。

    后来也有不少其他的类似的算卦方法，例如唐代敦煌伯三三九八号《卜法》：“其卜民用算子卅四茎，分作三份，上斜中竖下斜。后乃四四除之，余者成卦。”是用34个竹签，并不说其中包含十二个月、四季、十干、二十八宿。变成分作三份。“上斜中竖下斜”的“斜”是“横”的意思。即一个卦的符号由所分的那三部分形成。上下两部分画横线，中间一部分画竖线。“四四除之，余者成卦”，也就是《周易》的“揲之以四”，即四个四个的减去，用余下的最后一组的数来“算”。例如把三十四根算子分成三份各是23、7、4。把第一份的23根，四根四根的减去，最后余下的是三根，便先画成三根等长的横线。再从第二份的7根中减四根，下余三根.便在所画的横线下画三道竖线。第三份只有四根，视为减去后的余数，再在竖线下画四根横线。它的整体符号便是。这就是敦煌当时一个卜卦符号。与《周易》对比，不用蓍草，而用竹签，但竹子无所谓神异性，也就对比出蓍草本没有神异性，也不能知道天意。也就对比出与蓍草或竹签的具体数目没有关系。

    由这些不同的卦象符号可以想到，我们任何人都可以把某个较大的数目，分成二、三、四部分，就可以成为所谓“爻”的层位。再按某个数来分，最后一组都是一、二、三、四等数，就可以成为所谓“爻”的数目，从而形成一个所谓的卦象，就可以给它摊派占卜的人、事、病、雨等事项，再任意加上吉凶的判词。