“鲍老”是木偶戏的趣难名称

有衣服都较宽大，显得浪当。杨诗的主旨是：借此表示如俗谚“老鸦笑猪黑”而实为半斤八两的事理。《愧偏诗》题目的“傀儡”就是统说“郭郎”与“鲍老”的，也就是与“木偶”是同义词。

    《水浒传》第33回：“宋江回头看时，却是一夥舞鲍老的……那跳鲍老的身躯扭得村村势势的。”这里写的是正月十五闹元宵的“社火”节目，没有帐幔，人执木偶，执者也有舞、跳等表演。说的是“一夥舞鲍老的”，只能是一夥手执鲍老而舞的表演者，即一夥手执傀儡而舞的，各人手执的傀儡可以不同。而不可能是一夥同表演鲍老这种角色而舞的人，而若都是表演鲍老这种角色，就不可能不同，而无须组成“一夥”。

    第66回叙“吴用智取大名府”，是利用元宵灯节入城劫狱，救卢俊义、石秀。小说描写打劫的混乱情况：“娱人傀儡，顾不得面是背非；照夜山棚，谁管取前明后暗。……踏竹马的暗中刀枪，舞鲍老的难免刃槊。”山棚，就是表演的帐篷。“踏竹马”是骑竹马表演，“舞鲍老”就是执鲍老的演员，鲍老即所执的傀儡。娱人傀儡，自然是统说表演木偶戏，而绝不能是说只表演“鲍老”这一种角色。

    《醒世恒言.一文钱小隙造奇冤》：“定睛看时，吃了一惊。不是傀儡场中鲍老，竟像秋千架上佳人。”是说猛然看见像表演的提线傀儡戏中的一个鲍老，定睛看时却不是，而实际是个上吊的妇人。鲍老也正是指傀儡，同义词互换。否定的是“傀儡场”，即木偶戏场。肯定的是上吊的妇人像提线木偶。也绝不能是说上吊的人只像“鲍老”这一种角色。

    “鲍老”为什么会指称傀儡即木偶。它应是“包老”的谐音，即“块磊”、“疙瘩”义。“木包老”即本是一块木头，却因人而能作生动活泼有趣的表演。初唐民间诗人王梵志的一首诗：“造化成为我，如人弄郭秃。魂魄为绳子，形骸如柳木。掣取细腰肢，抽牵动眉目。绳子乍断去，则是干柳朴。”所谓“干柳朴”，即一截(一块)干柳木疙瘩。由此对比一经著衣饰而由人牵动表演，则大相径庭。许多咏木偶戏的诗文都是如此内容，此不烦示。

    《尔雅.释木》：“袍、遒木：魁癍。”癍，是树木所长之瘿，也指人和动物所长的肿瘤。都从疙瘩状而言。郭璞对此条作注：“谓树木丛生，根枝节目盘结块磊。”包、袍、鲍，同音，所以“鲍”可被谐音而同指疙瘩状。

    把平实的“包老”说成“鲍老”，是以姓鲍的老人的谐音虚假求趣。六朝志怪故事中一些动物变成人，往往从动物名谐音成某种姓。如猴子所变，或姓胡、孙、袁，即由“猢狲”、“猿”而言；猪所变，则作姓朱。《西游记》的孙悟空即如此，猪八戒其实应作姓朱，指流沙河为姓的沙和尚也属此类。

    最早解释“鲍老”的，是王国维《古剧脚色考》：“《杂录》又云：弄婆罗……。婆罗，疑婆罗门之略。至宋初转为鲍老。杨大年《傀儡诗》云：‘鲍老当宴笑郭郎，笑他舞袖太郎当，若教鲍老当宴舞，转更郎当舞袖长。’（陈师道《后山诗话》)至南宋时，或作“抱锣”。《梦华录》(七)云：宝津楼前百戏，有假面披发，口吐狼牙烟火，如鬼神状者上场，著青帖金华短后之衣，帖金皂裤，手携大铜锣，随身步舞而进退，谓之抱锣。绕场数遭，或就地放烟花之类。抱锣即鲍老，以此际偶携锣，遂讹为抱锣耳。然舞队犹有《大小斫刀鲍老》(《武林旧事》）、倬刀鲍老(《梦粱录》)等名，又南北曲调以‘鲍老’名者殆以十数。金元之际，鲍老之名分化而为三：其扮盗贼者，谓之邦老；扮老夫者，谓之孛老；扮老妇者，谓之卜儿。皆鲍老一声之转，故为异名以相别耳。《太和正音谱》之‘鸨’，则又卜儿之略云。”

    但是，这些解说完全是错误的。《东京梦华录》卷七《驾登宝津楼诸军呈百戏》一节所叙的表演节目名称共三十个，都是真人表演，并没有木偶戏，看全文即知。木偶不须“假面”，也不可能“口吐狼牙烟火”。有关原文是：

    “有花妆轻健军士百余。前列旗帜，各执雉尾、蛮牌、木刀，初成行列……忽作一声如霹雳，谓之‘爆仗’，则蛮牌者引退，烟火大起，有假面披发，口吐狼牙烟火，如鬼神状者上场。着青帖金花短后之衣，帖金皂裤，跣足，携大铜锣随身，步舞而进退，谓之‘抱锣’。绕场数遭，或就地放烟火之类。又一声爆仗……有面涂青碌，戴面具金睛，饰以豹皮锦绣看带之类，谓之‘硬鬼’。……又爆仗一声，有假面长髯，展裹绿袍靴简，如钟馗像者，傍一人以小锣相招和舞步，谓之‘舞判’。……谓之‘哑杂剧’。……谓之‘歇帐’。……”

    对此应作三辨。其一，文中明确的说，表演者是“花妆(化装）轻健军士”，与总题目中的“诸军呈百戏”一致。完全排除了是“鲍老”即木偶的可能。所言“假面披发”而抱锣者，仅是具体节目之一，不是戏曲品种之一。原文不但未说这就是“鲍老”，而且明言是角色的道具，因而也是节目之名。王国维说“抱锣”即“鲍老”，并无根据。

    其二，演《抱锣》的演员既戴面具，而且“跣足”，这两点充分可证不是木偶戏。木偶戏都有围棚，演员在棚后操纵木偶，木偶一般不露小腿部，更不会跣足。文中所叙戴面具的节目有多种，并未交代是在棚内表演。反而交代，节目表演之前，“有花妆轻健军士百余，……初成行列”，由其中几人出列表演武打；武打之后便仍在此处表演《抱锣》等节目，后面另外还有骑马表演的一些节目。所有这些充分证明，这些都是真人表演，与傀儡即鲍老全无关系。后人言鲍老戴面具，就是据王国维误说而来。

    其三，古代语言学说的“一声之转”，指的是同一事物之名，在不同时间地点，名称变成不同写法，但读音还是相同或相近的。也就是音或字形虽小变而义不变。但王国维所言，由印度“婆罗（门）”这种人，变为指木偶或戏曲表演的“鲍老”，又变为指强盗的“邦老”，指老年男子的“孛老”，指老妇的“卜儿”；由“卜儿”再变成指妓母的“鸨儿”，却完全是差别甚大的不同的人。所论甚为错误。对“鲍老”的字面也避难不及。

    至于元剧中指称盗贼的“邦老”，笔者已经确言：是方言把盗匪叫“棒老”的谐音隐实示虚，设难成趣。棒，指持棍棒打劫；老，指称人的贬义词尾，如“乡巴老”、“打铁老”等。详见《古汉语研究》2006年第2期拙文《释元剧“帮老”》。而指称老汉的“孛老”是“伯老”的谐隐；指老妇的“卜儿”是“婆儿”的谐隐；指妓母的“鸨儿”是“保儿”的谐音趣难，从养母即保母而言。它们各有自己的内部曲折，与“鲍老”风马牛不相及。

    宋代把馒头、包子叫“疙瘩”，把木偶叫“鲍老”即“包老”，即“木疙瘩”。明代把包子又叫“鲍老”。食品与戏曲本无关联，但汉语谐音文化的特殊联系却无巧不成书，风马牛不相及而相及了。证成了食文化的一个问题，又证成了古代戏剧史的一个问题。经验是：不盲从而附和前说，对前说作种种推敲。找出破绽，也就是线索。穷追不舍，求得事理、用字名义双安，文从理顺。

    在国学中，似是而非的大小论述还有不少，需要学人一个一个地切实研究，推陈出新。

    (原载《戏曲文献》第七十四辑，2007年）